Faun – «Walpurgisnacht»: Un análisis simbológico

Nota: A lo largo de este artículo iré analizando una serie de elementos, algunos de ellos explicados previamente en la entrada referida a la Noche de Walpurgis, por lo que creo que es importante haber leído previamente dicha entrada. Gracias a todos.

Los integrantes dela banda Faun para el disco «Von den Elben».

Al hablar de música Folk, una de las bandas que primero me viene a la mente es Faun, la que curiosamente es también una de mis bandas favoritas a nivel general. Fundada en Alemania en el año 2002, la banda define su estilo musical como Pagan Folk, aunque bien es cierto que entre sus canciones también podemos encontrar retazos de música religiosa antigua. Inglés, alemán, latín o castellano son algunas de las lenguas en las que sus canciones están escritas; con unas letras que abarcan desde cuestiones mitológicas hasta baladas del romanticismo. Pero si hay algo que destaca en ellos es su vínculo con la Naturaleza. El propio nombre del grupo, Faun, hace referencia a los faunos de la mitología grecorromana; unos seres relacionados de forma intrínseca con la Naturaleza.

A continuación, y teniendo en cuenta que nos encontramos en la Noche de Walpurgis analizaremos los elementos simbólicos que podemos encontrar en este videoclip Walpurgisnacht, así como todo su contenido mitológico y pagano. ¡Disfrutad conmigo de este viaje a través de la música!

El vídeo da comienzo con los primeros acordes musicales y junto a ellos los acompañan las primeras imágenes de lo que parece un encuentro en medio de la Naturaleza. Nos encontramos en el 30 de abril: Se trata de los preparativos para la celebración de la Noche de Walpurgis o Bealtaine y entre ellos destaca especialmente el Maypole. Recordaremos que este elemento consistía en un gran poste decorado con cintas de colores o flores en torno al cual se danzaba. En el videoclip podemos observar como este ha sido representado con una serie de cintas de tela y decorado con hojas y flores en forma de enredadera. Este se trata de un gran símbolo fálico que representa los principios masculinos. No debemos olvidar que esta festividad está intrínsecamente relacionada con la fertilidad y la sexualidad, de modo que los símbolos sexuales no son una obscenidad, sino una suerte de homenaje y celebración a la vida y la prosperidad. El Maypole es un elemento característico tanto del mundo celta como del germánico; ya mencioné que en la actualidad aun se levanta el poste con las cintas de colores en lagunas regiones de Alemania y los países nórdicos.

Las asistentes, vestidas de blanco y con coronas de flores, bailan en torno al Maypole.

¿Qué es lo que corona el Maypole? Si nos fijamos detenidamente en la cúspide del gran poste podemos comprobar que este queda rematado por una media Luna y por un cráneo con cornamenta de ciervo. Esto tampoco es casualidad, puesto que la media Luna creciente simboliza a la diosa virgen; es decir, el principio femenino en la juventud antes de conocer la maternidad. Por otro lado, las astas de ciervo representan el principio masculino. Los dioses astados siempre están relacionados con la fertilidad, la reproducción y la regeneración. Si pensamos en la deidad Cernunnos, comprobaremos como dichos principios se encuentran representados en él, y él queda representado por la cornamenta de ciervo. Como vimos en el anterior artículo, en ocasiones Cernunnos es relacionado con Belenus, siendo ambos deidades masculinas consortes de la diosa madre. Este caso, especialmente retratado a través de los sátiros en el vídeo, pone de manifiesto el simbolismo de los cuernos como elementos de fecundidad y sexualidad. Destacando especialmente en ese sentido la figura de la cabra como representante de esa sexualidad; un hecho que en posteriores tiempos cristianos fue asociado de manera irreversible al Diablo y su adoración.

Diana coronada con Luna creciente junto a un ciervo.

Cernunnos con cuernos de ciervo en el caldero de Gundestrup.

Otro de los aspectos a destacar de esta primera parte es la apariencia de los participantes al encuentro. Lejos de esas historias de terror que nos hablaban de brujas en un encuentro diabólico, las asistentes destacan por la inocencia y alegría que trasmiten. Vestidas con telas blancas, aunque dejando gran parte del cuerpo descubierto, danzan en torno al gran poste. La semidesnudez o desnudez completa tampoco es un símbolo de obscenidad, sino que es tomada como la forma correcta de vivenciar una celebración de este tipo. En sus cabezas portan coronas de flores, un símbolo también de la llegada del verano, de la prosperidad y un elemento muy característico de esta festividad. Estas flores generalmente eran de espino, tradicionalmente asociado a la divinidad femenina, o de endrino. También podían ser hojas de roble, asociado al la divinidad masculina. Podían incluso entrelazarse varias plantas con ramas, raíces y flores, para crear hermosas coronas vegetales. Tal es el caso que podemos ver en el vídeo cuando la dama se acerca a encender el fuego; podemos ver una corona en la que destacan diversas flores, entre las que creo distinguir el endrino.

La dama con corona vegetal se dispone a encender el fuego sagrado.

El fuego es precisamente el gran protagonista de esta festividad. Podemos comprobar como al caer la noche los bailes en torno al Maypole son sustituidos por las hogueras que han comenzado a levantarse según iba oscureciendo el día. Y también por un fenómeno curioso, los asistentes se impregnan con la tierra y con las cenizas. Esto podría interpretarse como como una conexión con la tierra; como una especie de vuelta al mundo ctónico y a la Gran Madre (que siempre es interpretada como la tierra) para posteriormente renacer de nuevo, pues el renacimiento estaba presente en esta celebración. Al caer la noche las hogueras se erigen de forma vívida y el humo del incienso empieza a llenar el ambiente. Podemos ver a los sátiros bailando en torno a las hogueras de forma alegre y despreocupada. Dentro de la mitología grecorromana los sátiros, directamente relacionados con la divinidad Pan, representan la sexualidad desmedida, la fertilidad y el gran poder reproductivo. Detalle importante es el hecho de que llevan cuernos; nuevamente la cornamenta queda asociada a la fertilidad y la reproducción. También destacan especialmente dentro de una festividad de desinhibición como es la Noche de Walpurgis. Si nos fijamos en los detalles de la decoración de estos seres mitológicos, comprobaremos que les han dotado de un aspecto marcadamente naturalista. Vegetales, ramas e incluso parecen distinguirse pequeñas cornamentas de ciervo; quizás como forma de poner énfasis en el origen natural de estos seres y en la importancia de la Naturaleza y sus ritmos en estas celebraciones paganas.

Los sátiros con sus tradicionales cuernos bailan en torno al fuego.

Es a continuación cuando los atributos masculinos y femeninos se dibujan en el cielo nocturno. La triple luna, símbolo de la diosa; y el ser astado, símbolo del dios. Mientras los asistentes a la gran celebración, tanto sátiros como humanos, se deleitan con los bailes y los cánticos junto al fuego de las hogueras, el cielo se llena con las divinidades. Por un lado encontramos a la diosa con su triple luna, ¿Qué representa este símbolo de la triple luna? A parte de ser las tres fases del satélite terrestre, representa los tres aspectos fundamentales de la divinidad femenina; la doncella, la madre y la anciana (o bruja). Esta es una representación que encontramos en algunos cultos neopaganos como la Wicca, donde se venera a la Gran Diosa bajo tres diferentes aspectos, representándose cada uno con una de las fases de la luna. Por otro lado encontramos al dios masculino, una deidad astada que impone su sombra sobre otro de los símbolos lunares: La luna llena coronada por otra media luna, símbolo de las astas. Este es el dios cazador y consorte de la Gran Madre; y ambos se unirán en un encuentro sexual y fertilizador en esta noche, mientras el resto de asistentes bailan en torno a las hogueras.

Las representaciones lunares delos dioses.

De este modo podemos contemplar a la diosa en el cielo cubierta por un velo que cae ante el encuentro con su consorte. Justo en la tierra está él mismo, esperando para unirse a ella en la Noche de Walpurgis. Era frecuente que en los tiempos antiguos los sacerdotes utilizasen tocados con forma de cuernos de carnero o de astas de ciervo. En multitud de culturas antiguas y actuales se ha comprobado que se utilizan los tocados de cornamenta para representar los elementos naturales, salvajes o relacionados con la fertilidad y la regeneración. Es un caso especialmente recurrente dentro del chamanismo, dónde el propio chamán queda identificado con la divinidad, o con el concepto animista de lo animal mediante la utilización de estas coronas. El disfraz ritual, sobre todo hecho a partir de pieles de animales y de elementos vegetales, podría ser una reminiscencia de tiempos en los que el ser humano era cazador-recolector. Y no cabe duda que en los tiempos de la Europa precristiana debían quedar elementos de esta antigua tradición chamánica.

Chamán siberiano (con astas rituales) dibujado a finales del siglo XVII por el explorador holandés Nicolaes Witsen.

Finalmente el encuentro entre las divinidades se produce; el dios astado con los atributos del Cernunnos celta y la diosa con los atributos de la triple luna se unen. Pero el encuentro está ritualizado, ¿Por qué se unen las manos con una cuerda? Podemos observar como ante su encuentro, una sacerdotisa les une las manos con una cuerda para que finalmente queden unidos como un solo ser. Este ritual se conoce como Handfasting, se trata de un antiguo ritual de matrimonio pagano en el que el intercambio de los anillos es sustituido por una ligera atadura de las manos de los contrayentes; de esta forma se simbolizaba su unión. De esta forma queda consolidado el Matrimonio Sagrado entre la diosa y el dios; entre los aspectos masculinos y femeninos que traerán la fertilidad y la prosperidad de las cosechas, los animales y los propios seres humanos. Debemos recordar que este no era solo el momento de la unión de los dioses, sino que los propios seres humanos se unían sexualmente durante esta noche y hasta el amanecer del primero de mayo. Los jóvenes solían internarse en los bosques cercanos para celebrar la festividad de una forma desenfrenada que incluía la práctica sexual; de hecho un gran número de nacimientos estaban garantizados a raíz de la celebración de la noche del 30 de abril. Esta fue una de las principales razones para que la iglesia tratase de prohibir la festividad; el desenfreno sexual y la libertad amorosa que esta festividad celebraba. Y de este modo la iglesia luchó largo tiempo por extirpar las viejas costumbres paganas de los pueblos europeos.

El Handfasting realizado entre el dios y la diosa: El matrimonio sagrado.

En el final del vídeo encontramos una de las creencias que pervivieron a la desaparición de esta celebración cuando sufrió el sistemático ataque por el cristianismo. Tal como mencionamos en el anterior artículo, el rocío del primero de mayo era recogido y utilizado para lavarse la cara. Las creencias populares afirmaban que este poseía cualidades mágicas, entre las que se encontraba la de embellecer el rostro de quien con él se lavase. Esta es una práctica que pervivió en Inglaterra e Irlanda hasta bien entrado el siglo XVIII, y que en alguna zonas de estas islas aun sigue vigente (aunque probablemente habiendo olvidado toda raíz pagana de la misma). En este caso podemos ver una especie de ritual de renacimiento en el que el agua de rocío se utiliza como un bautismo pagano. El que lo recibe renace, al igual que renace la vida y el calor al entrar en el verano. Es la regeneración de las cosechas tras la muerte invernal, la regeneración del ciclo reproductivo de las especies animales y la regeneración espiritual del propio ser humano que se prepara para afrontar el nuevo periodo estival.

El rocío matinal del primero de mayo limpia los rostros.

Y con esto se da por concluido el análisis simbólico de este videoclip. Ahora, reproducid una vez más el videoclip y ¡Disfrutad de la música!

Bibliografía:

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